近代哲學是在近代發展出來的、與近代性相關的哲學。它不是一個特定的學說或學派（因此不應與現代主義混淆），儘管其中大部分有某些共同的假設，這有助於將其與早期哲學區分開來。

17世紀和20世紀初大致標誌著近代哲學的開始和結束。文藝復興時期的內容應該包括多少是一個有爭議的問題。同樣，可能會也可能不會在二十世紀結束並被後現代性所取代。如何決定這些問題將決定「近代哲學」一詞的使用範圍，也是目前尚未解決的課題。

文藝復興時期的思想史有多少是近代哲學的一部分是有爭議的：與後來的盛期文藝復興相比，早期文藝復興通常被認為不屬於近０代，更傾向於中世紀。到了17世紀和18世紀，心靈哲學、知識論和形上學的主要人物大致分為兩個主要群體。 「理性主義者」主要來自法國和德國，他們認為所有知識都必須始於頭腦中的某些「固有觀念」。主要的理性主義者有笛卡兒、巴魯克·斯賓諾莎、戈特弗里德·萊布尼茨和尼可拉斯·馬勒伯朗士。相較之下，「經驗主義者」認為知識必須始於感官經驗。這個思想的主要人物是約翰·洛克、喬治·柏克萊和大衛·休謨（這些都是回顧性的範疇，康德對此負有主要責任）。倫理學和政治哲學通常不屬於這些類別，儘管所有這些哲學家都以自己獨特的風格從事倫理學研究。政治哲學中的其他重要人物包括托馬斯·霍布斯和讓·雅克·盧梭。

十八世紀末，伊曼努爾·康德提出了一個開創性的哲學體系，聲稱將理性主義和經驗主義統一起來。無論他是否正確，他都沒有完全成功地結束哲學爭論。康德在十九世紀初在德國引發了一場哲學風暴，首先是德國唯心主義。唯心主義的特色主題是必須根據相同的範疇同等地理解世界和心靈。它在格奧爾格·威廉·弗里德里希·黑格爾的著作中達到頂峰，黑格爾在他的《法哲學原理》的序言中說，「現實是理性的；理性是真實的」。

黑格爾的追隨者和批評者對他的著作進行了多方面的推動。卡爾·馬克思借鑒了黑格爾的歷史哲學和在英國占主導地位的經驗倫理學，將黑格爾的思想轉變為嚴格的唯物主義形式，為社會科學的發展奠定了基礎。相較之下，索倫‧克爾凱郭爾（Søren Kierkegaard）則認為所有系統哲學都不足以指導生活和意義。對克爾凱郭爾來說，人生是為了經歷，而不是為了解決一個謎。叔本華（Arthur Schopenhauer）接受唯心主義，認為世界只不過是圖像和慾望的徒勞無休的相互作用，並提倡無神論和悲觀主義。叔本華的思想被尼采採納並轉變，尼采利用他們對世界的各種排斥來宣稱“上帝已死”，並拒絕所有系統的哲學和所有超越個人的固定真理的努力。尼采在此發現的不是悲觀主義的理由，而是一種新的自由的可能性。

19世紀的英國哲學日益受到英國唯心主義思潮的支配，其中融合了新黑格爾主義和德國唯心主義思想。作為對此的回應，伯特蘭·羅素和喬治·愛德華·摩爾等人開始轉向分析哲學的方向，分析哲學本質上是對傳統經驗主義的更新，以適應德國數學家戈特洛布·弗雷格邏輯學的新發展。